Scisne?

История иудаизма до нашей эры

Юрий Клименковский

Комментарии: 0

Времена "патриархов"

В отличие от канонической версии происхождения иудаизма, как религии богооткровения, реальный иудаизм прошел долгие стадии своей эволюции, начинаясь в мифологиях древней Месопотамии и примитивных верованиях полукочевых аморрейских племен.

Племена Аврам, Нахор, и др, упомянутые в Библии, первоначально жили в землях между Тигром и Евфратом в их верховьях, между Кархемишем на западе и Ниневией на востоке. Главным городом этих земель был Харран. Говоря словами известного теолога, археолога Дж. Райта (G. Ernest Wright. Biblical Archaeology, Philadelphia, 1960), "хотя в Ветхом Завете говорится о том, что отец Авраама Фарра пришел в Харран из Ура, большого шумерского города, находившегося неподалеку от Персидского залива, традиции патриархов не несут следов южных влияний. Патриархи связаны, прежде всего, с Харраном". Аморреи верховий Тигра и Евфрата вслед за аморреями Акаада (Вавилона) переняли основные космогонические мифы древних шумеров (в контексте библейской критики они получили развитие в части Ветхого Завета, названной как "Яхвист"). Библия зафиксировала древние истории о миграции части этих племен в Египет во времена завоевания нижней части Египта гиксосами под именами так называемых "патриархов". По возвращению несколькими волнами из Египта еврейские племена осели в Ханаане.

Появление культа Яхве

Книга Бытия (евр. "Берейшит", "Начало", "В начале"), первая из Книг канона, содержит историю о Каине и Авеле (гл. 4). Согласно ей два потомка первых людей (Адама и Евы) принесли жертвы Господу Яхве, однако Господь Яхве предпочел не жертву Каина, который был земледельцем, а жертву Авеля, пастуха овец.

Быт. 4:
1 Адам познал Еву, жену свою; и она зачала, и родила Каина, и сказала: приобрела я человека от Господа.
2 И еще родила брата его, Авеля. И был Авель пастырь овец, а Каин был земледелец.
3 Спустя несколько времени, Каин принес от плодов земли дар Господу,
4 и Авель также принес от первородных стада своего и от тука их. И призрел Господь на Авеля и на дар его,
5 а на Каина и на дар его не призрел.

Ученые видят в этом след от соприкосновения кочующих из Аравийских степей евреев (или по-другому, ивритов, т.е. "перешедших реку", именуемых в месопотамских и египетских текстах народом абиру, апиру, или хабиру) с племенем кейнитов (каинитов), которые поклонялись богу, носившему непроизноимое имя Й-Х-В-Х".

Каин (каиниты) упоминается в Библии несколько раз (Чис. 24:22, ИсНав. 15:57) (См. Примечание 1). В действительности кейниты не были земледельцами, и легенда о том, что Яхве предпочел жертву пастуха Авеля, а не земледельца Каина, лишь символизирует то, что бог Яхве встал на сторону пришлых ивритов и взял их под свое покровительство, отвергнув кейнитов. Религия яхвизма того времени - это наипримитивнейшая религия кочевников.

Впрочем, существует несколько версий происхождения культа Яхве у евреев (мадианитянская версия сегодня не разделяется многими учеными).

Эволюция Яхвизма в Ханаане

Ханаан - так называется в Библии древняя Палестина, куда пришла часть кочевых племен евреев по исходу из Египта. Эта страна отличалась высокоразвитой культурой и мощной религией, носившей в свою очередь явный отпечаток религий Междуречья (Вавилонии). К тому времени Ханаан представлял собой множество разрозненных царств. Несмотря на постепенное этническое смешение, еще долго население городов и долин слыло по преимуществу ханаанейским, а население, осевшее на Палестинском нагорье и освоившее его под земледелие, – по преимуществу израильским. По приходу в Палестину ивриты во многом перенимают ритуалы и религиозные воззрения местных жителей.

В Ханаане учение о творении мира в основных элементах совпадает с вавилонским. Творение описывается как борьба между Ваалом (Baal) , царем богов, и предвечным драконом хаоса, именуемым Левиафаном (Латану) или Морем (Йамму). (См. Примечание 2).

В религии Ханаана , безусловно берущей начало в шумерско-вавилонском эпосе, понятие "бог" или "божество" выражалось при помощи слова эл, понятие "боги" передавалось множественным числом этого слова или же семитской идиомой "сыны бога", которая обозначает "членов божественной семьи". Вождь всех богов или же глава божественной семьи носил имя " Эл " (восточносемитское "Ил "). Это достаточно таинственная фигура, практически не принимающая участия в делах людей. Он живет очень далеко, "у источника (двух) рек, у истока двух Океанов ", то есть, в подземном мире, который считался источником как пресноводных родников и рек, так и океанов с солеными водами.

Супругою Эла, вероятнее всего, была Ашера (Асират). Хотя первоначально она являлась богиней-матерью, на деле, ее функции часто смешивались с функциями богини плодородия. В Ветхом Завете существует целый ряд соответствующих аллюзий. Главным в потомстве Эла и Асират был их сын или внук, звавшийся Ваалом, – наиболее яркий и важный из всех богов. Ханаанейское слово ваал (baal) означало всего лишь "господин, господь" и могло прилагаться к любому из богов, однако, чаще всего, этим именем величали великого бога дождя и, соответственно, плодородия. Его дом находился на горе, стоявшей далеко на севере у самого края света, где небеса сходились с землею (См. Примечание 3). Ваал получает титул "Зебул" (возвышенный), "Владыка земли"; это имя – Веельзевул (Baal-zebul) – упоминается в Ветхом Завете. В новозаветные времена этим именем величают уже Сатану (например, Мф. 12:24). Ваала также называют "владыкой небес" и "едущим на облаках". Подобный же эпитет Бога - "Шествующий на небесах " - мы встречаем и в Ветхом Завете (Пс. 67:5).

Небезынтересным представляется тот факт, что в Израиле Бог перенимает ряд имен и функций у некоторых хананейских богов и, прежде всего, у Ваала. У жителей Угарита Элион (угарит. Алиййану), "сильный" - эпитет Ваала. В угаритском пантеоне был также бог, которого называли Эл Шаддай (бог всемогущий или, дословно, "бог горний", где "горний" имеет этимологическую связь с переходом к земледелию; у аморреев это слово имеет значение "житель гор" - ср. с 3-ей Цар. 20:23: "Слуги царя Сирийского сказали ему: Бог их есть Бог гор, [а не Бог долин,]"). Оба имени были присвоены Яхве авторами Ветхого Завета. Под именем Эл Шаддай (бог всемогущий) бог открывается Аврааму и Израилю (Быт.17:1 и 35:11), сочетание Яхве Эль Элион (Яхве Бог Всевышний) встречается в Быт.14:22, и т.д.

Здесь уместно отметить следы поздней идеологической правки Библии - в Быт. 14:22 (встреча Аврама с Мелхиседеком) содержится тетраграммотон "Яхве", в то время как из Книги Исход явствует однозначный вывод, что Авраам такого имени не знал: "Являлся Я Аврааму, Исааку и Иакову с именем "Бог Всемогущий", а с именем Моим "Господь" (т.е. Яхве) не открылся им" (Исх. 6:3).

Быт 14:22:
Аврам сказал царю Содомскому: поднимаю руку мою к Яхве Эл Элион (Богу Всевышнему), Владыке неба и земли
.

По всей вероятности, это представляет собой довольно позднюю масоретскую вставку: слово "Яхве" в этом стихе отсутствует в греческом и сирийском текстах ВЗ, а также в свитках Мертвого моря; самарянский текст вместо "Яхве" содержит слово "Бог": в Септуагинте – "тон теон тон ипсистон", кумранский текст (апокриф на Бытие, 1QapGen) – "эль элион" , Пешитте – "лват алаг мрайим", Самаритянском Пятикнижии "эль элогим эль элион".

Представления древних евреев о загробной жизни

Хананеи (и вообще все семитские народы) считали, что под землей находится преисподняя или нижний мир, который называется в Ветхом Завете словом " Шеол " или просто "яма". Умирая, человек нисходит в подземный мир и живет там среди "теней" тех, кто сошел туда прежде. Это безрадостное мрачное место, в котором рано или поздно оказываются все люди, вне зависимости от того, как они провели свою земную жизнь. Иными словами, идеи небес, восстановления и воздаяния в загробной жизни практически отсутствуют как в хананейской, так и в израильской религии (до последних веков дохристианской эры), поскольку Израиль в этом отношении ничем не отличается от прочих семитских народов (См. Примечание 4). Cоответственно, погребальные обряды Ханаана и Израиля во многом идентичны. Обычно членов семьи хоронили в одном месте (достаточно вспомнить пещеру Махпела, усыпальницу Авраама и его жены Сары). Тела погребались вместе с вещами, которыми покойные пользовались при жизни и которые, как считалось, могли понадобиться им в подземном мире. Обычно в захоронениях находят украшения, оружие и посуду. С тех самых пор, как появилось гончарное производство, блюда, чаши и сосуды стали неизменным погребальным атрибутом: они наполнялись едой и питьем для мертвецов, отправлявшихся в далекий Шеол. (См. Примечание 5).

В этой связи стоит упомянуть и 1 Царств 28, где израильский царь Саул вызывает дух жреца Яхве – Самуила. Духи умерших, которых тоже называли "элогим" по древнесемитским повериям могли подниматься из Шеола и разговарить с живыми.

Религиозные ритуалы жертвоприношений

Еврейские представления о мироустроении, небе, земле и подземном мире совпадали с представлениями семитского мира. К последним восходит и представление о том, что богопочитание состоит, прежде всего, в принесении животной жертвы, в приношении даров от первых плодов земли, птицы и скота. Многие правила жертвоприношения были общими для всех народов региона, и ныне мы можем с большой долей уверенности говорить о том, что многие элементы священнодействий, описываемых в книге Левит, были заимствованы у хананеев. Из хананейских текстов, особенно, из табличек Рас-Шамра, стало известно, что, по меньшей мере, часть жертв имела одни и те же названия как в Ханаане, так и в Израиле, причем различного рода жертвы носят такие же названия, как в Библии: "совершенная", "мирная", "всесожжение" и т.д. Так же как и в Ветхом Завете, здесь фигурируют обряд омовения, возлияние вина и меда (там - вина и елея), "хлебы предложения". Жрецы называются тоже по-ветхозаветному - коганим; есть и первосвященник, именуемый раб-коганим. Наконец, исследователи отмечают сходство литературных приемов в Ветхом Завете и в угаритских текстах.

Ам. 25-26:
Приносили ли вы Мне жертвы и хлебные дары в пустыне в течение сорока лет, дом Израилев?
Вы носили скинию Молохову и звезду бога вашего Ремфана, изображения, которые вы сделали для себя.
(См. Примечание 6).

Поскольку ветхозаветные книги были написаны значительно позже соответствующих ассиро-вавилонских, египетских, хеттских, финикийских источников, то заимствование могло иметь место только в направлении о них к евреям.

В Книге Левит, которая окончательно сформировалась в третьей четверти V столетия до н.э. после возвращения евреев из вавилонского плена (см. ниже), отражен обычай принесения в жертву первенцев из скота и посвящения Яхве "первенцев" человеческих. В Ветхом завете подчеркивается особая благодать младших детей: Авель был более любим, чем Каин; Исаак, более чем Исмаил; Иаков, более Исава; любимцами Иакова стали Иосиф и Вениамин. Очевидно, что поначалу евреи, как и хананеяне, периодически приносили в жертву и человеческих первенцев, но начиная с VII в. до н.э. начинается борьба с практикой детских жертвоприношений, когда иудейский царь Иосия (около 647-609 до н. э.) ликвидирует «...тофет, что в долине сыновей Еннома, чтобы никто не проводил сына своего и дочери чрез огонь Молоху», (4 Цар. 23:10). И думается, не столько из соображений гуманности, сколько для укрепления культа Яхве.

Яхве - сын Эла

Интегрируясь в культуру Ханаана, евреи, как и многие друкгие древние народы, соблюдали генотеизм, т.е. признавая множество богов, считали своим покровителем одного. У одних колен таким богом был Яхве, у других колен почитались элохим (элоhим). Поскольку главным в хананейском сонме богов считался бог Эл, евреи, в процессе адаптации к новой религии, в число традиционных "сынов" Эла поставили и своего родоплеменного бога. Этот рудимент наиболее выделяется в неотредактированных в позднее время вариантах Ветхого Завета – чтение по Септуагинте и кумранскому (См. Примечание 7) свитку, поименованному "4QDeut-j", дает нам изначальный, отличный от канонического, вариант песни Моисея из "Второзакония" (32:8-9):

Втор. 32:8-9:
Когда Элион давал во владения народы,
Когда разделял он сыновей Адама,
Установил он границы по числу сыновей Элохим.
Часть Яхве, народ его 
Иаков, удел в его владение.
(См. Примечание 8).

В Септуагинте "сыновья Элохим" - "ангелы божьи", в кумранском свитке Второзакония 4QDeut-j "бнэ Эл" (сыны Элохим). Однако по мере завоевания Ханаана, в процессе эволюции яхвизма, постепенно усиливалась роль Яхве за счет "передачи" ему функций, прежде "исполняемых" хананейским Ваалом, а потом - и самого Эла:

Псалмы, псалом 81 Асафа:
Бог стал в сонме богов [Совете Илу]; среди богов произнес суд.
Доколе будете вы судить неправедно и оказывать лицеприятие нечестивым?
Давайте суд бедному и сироте; угнетенному и нищему оказывайте справедливость.
Избавляйте бедного и нищего, исторгайте его из руки нечестивых.
Не знают, не разумеют, во тьме ходят; все основания земли колеблются.
Я сказал: вы – боги, и сыны Всевышнего [Эль-Элион] 
все вы.
Но вы умрете, как человеки, и падете, как всякий из князей.

(См. Примечание 9).

Таким образом Яхве постепенно становится уже "царем богов" вместо Ваала и даже полностью занимает место самого Эла (Втор. 9:26, Исх. 18:10 -11).

К "единому" Богу

Находки надписей VIII в. до н.э. в Кунтиллет Ажруд, в Юго-Западной части Негева, и в Кирбет эль-Ком, в предгорьях Иудеи, в которых упоминаются " Яхве Шомрон (Самарийский) и его Ашера ", "Яхве Теман и его Ашера", "Яхве и его Ашера ", где Ашера (Асират, Астарта) по-видимому выступает в качестве супруги Яхве (см. также Ю.Велльгаузен. Введение в историю Израиля. Гл. 1-I), а также посвятительные надписи VII в. до н.э. с Телль-Микне с обращениями к Асират, заставляют по-новому взглянуть на историю иудейского монотеизма (См. Примечание 10). Серьезные попытки введения монотеизма стали предприниматься правителями Иудеи только в относительно позднее время, вскоре после гибели северного – Израильского – царства (VII в до н.э.). В этом ключе производилось не только редактирование священных текстов, но и их переосмысление, но таким образом в сформировавшемся в итоге религиозном каноне рудиментарно остались следы древних верований. (См. Примечание 11).

"На восемнадцатому году" правления иудейского царя Иосии (621 г. до н. э.) в Иерусалиме произошло важное событие. Во время ремонта Храма была найдена копия "давно забытого" Моисеева Закона. Согласно современной критике, речь идет о своде древних законов, который, в основном, соответствует нынешней книге Второзакония. Свод законов был давно составлен жрецами, содержал усовершенствованные предписания прежнего "закона" и представлялся теперь как сочинение незапамятной древности (согласно 4 Цар. впервые эти намерения стал осуществлять еще царь Езекия, но только при Иосии эти нововведения получили подкрепление в авторитете религиозного закона).

На основании требований этой Книги Иосия централизовал культ Яхве в Иерусалимском храме и уничтожил все святилища на горах, все священные рощи и все жертвенники, находившиеся вне иерусалимского храма. Появились и такие народные «пророки», которые выступали против местных центров богослужения, даже если они были посвящены самому богу Яхве (ранее никто из "пророков" и священников не видел ничего предосудительного в богослужении на "высотах" и "жертвенниках", оставшихся в наследство от хананейских культов – см. богослужения Соломона, Самуила и др.). Это обеспечило «пророческому движению» поддержку царей Иудейской монархии, сидевших в Иерусалиме и увидевших в «пророках» союзников в борьбе с аристократией местных общин: находясь вне влияния дворца и столичных властей, аристократия, видимо, стремилась к максимальной независимости. Борьба, начатая против сельской аристократии, естественно, выливалась в борьбу против местных святилищ, которые были идеологической опорой аристократии. (см. Ю.Велльгаузен. Введение в историю Израиля. Гл.1-II). Это причина вполне сочетается и с фактом политической потребности в объединении перед лицом внешней угрозы ввиду агрессивной политики царей усилившейся Вавилонии. В том ядре, которое потом ляжет в каноническое "Второзаконие" появляется призыв:

Втор. 6:4:
Слушай, Израиль: Господь, Бог наш, Господь един есть.

Сегодня на основании археологических данных мы понимаем, что эта фраза означает не то, что не существует других богов (этого как раз Библия не отрицает), а то, что все практикующиеся прежде различные локальные культы бога Яхве следует централизовать в Иерусалиме.

Вавилонский плен - шесть дней Творения

Как следует из Библии приблизительно в 930 г. до н. э. после смерти Соломона, сына Давида, еврейское сообщество разделилось на два государства – северное (Израиль или Самария), состоящее из "десяти колен", и южное (Иудея), которое основало "колено Иуды". Северное царство в результате того, что Израиль демонстративно отказался платить тяжелую ежегодную дань, было покорено Ассирией. В 715 г. до н.э. состоялась наиболее жестокая карательная экспедиция ассирийцев, и Самария была превращена в несколько ассирийских провинций. Уведенные в плен израильтяне в конце концов растворились среди народов, вместе с которыми их поселили. В начале VI века до н.э. нападению подверглось и южное царство – теперь уже со стороны резко усилившегося Ново-Вавилонского царства, и большинство народа было уведено в вавилонский плен. Находясь в Вавилонии, они тесно познакомились с религией Месопотамии, которая легла в космогоническую основу т.н. Жреческого кодекса – это прежде всего стихи с 1.1 по 2.3 в Книге Бытия (глава 1 и начало главы 2), рассказывающие о Творении мира. Согласно вавилонским представлениям, мир творили боги в несколько этапов, а напоследок устроили пир (см. Вавилонская поэма "Энума Элиш..."), соответственно, в "жреческом кодексе" также описывается шестидневное творение мира ("шестоднев"), "дни творения" повторяют этапы "творения" мира богом Мардуком, а седьмой день (шаббат, в русск. – суббота) меняет свое значение выходного дня - если в более древнем кодексе "Яхвист" суббота связывается с исходом из Египта, то отныне - с днем отдыха самого Яхве после его трудов по созданию мира (ср. "Десять Заповедей" из книги Второзаконие и из книги Исход). Другая особенность "жреческого кодекса" - именование творцов во множественном числе, Элохим (множ. от Элоах – бог), свойственное и некоторым другим частям Библии, произошедшим из религии северного царства. (См. Примечание 12). Впоследствии в Библии множественному Элохим были сопоставлены прилагательные и глаголы в единственном числе, а само имя Элохим стало считаться признаком уважительного отношения к Богу. Находясь в Вавилонии духовенство соединило оба кодекса в один канон. В стихах из книги Бытие 1.1-2.3 отразились и древние финикийские космогонические мифы (в частности – о "духе божием", носившемся - а в финикийской мифологии "пребывающем" и "высиживающем жизнь" - над водой). Две традиции – Яхвистская и Элогистическая – соединились отныне в единое Писание.

Вавилонский плен сыграл не менее (а, может быть даже более) важную роль в деле единобожия. Угнанные в плен халдеями (вавилонянами) евреи глубоко задумались – а почему так получилось - народ Яхве стали рабами, дом Яхве – разрушен, Его помазанник – царь – в тюрьме. Они оказались в теологическом кризисе, выходом из которого было либо признание, что халдеи оказались сильнее их национального бога Яхве, либо осознание того, что халдеи – это инструмент в руках Яхве, которым он карает свой народ на нарушение Договора, за то, что они служили другим богам. Но тогда выходит, что Яхве – это бог не национальный, а универсальный, который управляет не только на своей земле, но и в Вавилоне. А значит, другие боги – либо его слуги, либо просто идолы.

Влияние древнеиранской религии - ожидание мессии, всеобщего воскресения мертвых и появление сатаны

Порабощение северного еврейского царства Ассирией явилось страшным ударом по самосознанию всего еврейского народа. В сознании бессилия перед грозными внешнеполитическими силами актуализируются надежды на сверхъестественную помощь и мечты на возвращение старых добрых времен, которые нашли свое выражение еще до вавилонского плена в Книге пророка Амоса (Амос 9:11):

Амос 9:11-15:
В тот день Я восстановлю скинию Давидову падшую, заделаю трещины в ней и разрушенное восстановлю, и устрою ее, как в дни древние, чтобы они овладели остатком Едома и всеми народами, между которыми возвестится имя Мое, говорит Господь, творящий все сие. <...>
И возвращу из плена народ Мой, Израиля, и застроят опустевшие города и поселятся в них, насадят виноградники и будут пить вино из них, разведут сады и станут есть плоды из них.
И водворю их на земле их, и они не будут более исторгаемы из земли своей, которую Я дал им, говорит Господь Бог твой. 

Непосредственно перед вавилонским пленением развитие эта идея получает в Книге пророка Исайи (Ис.11:10) – он развивает идею грядущего Мессии – справедливого царя Израиля. Прототипом Мессии у всех пророков стал царь Давид, который запечатлен в памяти народа как обладатель исключительных политических и одновременно религиозно-этических достоинств. В древности Давид объединил под своей властью все колена Израиля, превратив их в единый и сильный народ; одержал многочисленные победы над врагами. Недовольство деятельностью позднейших царей и неудачи еврейских государств породили в народе мечту о том, что в будущем дом Давида вновь воцарится над всей Землей Израиля. Пророки предсказывали, что рассеянные и плененные евреи из обоих государств наконец снова объединятся под руководством Давида или его потомка. В дальнейшем в этих мечтах получила воплощение типично зороастрийская идея грядущего Спасителя – потомка легендарного иранского пророка Зороастра. Согласно зороастризму, явившемуся модификацией древнейшей религии мидян и персов, народов Иранского нагорья, некая "дева" искупается в священном озере, в водах которого растворено "семя" умершего Зороастра, отчего родит Спасителя мира, что и решит исход борьбы космических сил добра (троицы "благих" богов Ахура-Мазды, Митры и Варуны) и злобного Анхра-Майнью (греч. Ариман, пехлев. Ахриман) в пользу вселенского добра.

Со временем облик Мессии постепенно теряет черты грозного царя, и в нем все сильнее проступает идея смиренности, как следствие политических неудач еврейского государства, покоренного мощными империями. Мессианская идея возникла и развилась в кризисный период еврейской истории, когда у «избранного народа», веками угнетаемого чужеземными завоевателями, исчезла надежда на возвращение счастливого царства Давидова обычным, естественным путем. Обещания ветхозаветных пророков, казалось, могли исполниться только сверхъестественным образом, посредством чрезвычайного божественного героя-избавителя. Другими словами, мессианское учение явилось следствием глубокой национально-идеологической травмы еврейского народа.

Через пятьдесят лет после разрушения Иерусалима, столицы Иудеи, Вавилонское государство было завоевано персидским царем Киром II, и в 538 г до н.э., сразу же после падения Вавилона, Кир издал эдикт, позволявший каждому желающему вернуться в Иерусалим и восстановить Храм для служения Богу Яхве. Пророк Исайя "второй", современник этих событий, называет Кира "пастырем Господа" (Ис. 44:28) и "помазанником" его (Ис. 45:1). Начиная с этого времени иудеи жили под непосредственным влиянием зороастризма. Незадолго до этого возникает письменный вариант Авесты, важнейшего произведения зороастризма, которая оказывает сильнейшее влияние на иудаизм.

Под влиянием зороастризма прежняя тенденция к строгому монотеизму фактически ослабляется появлением сатаны, олицетворения вселенского зла, прообразом которого послужил иранский Ариман. Если еще второ-Исайя во время вавилонского плена утверждает строго моническую концепцию:

Ис. 45:7:
Я Господь, и нет иного, Я образую свет и творю тьму, делаю мир и произвожу бедствия.

То отныне на арене появляется иная, злая сила, несколько потеснившая монополию Яхве на управление судьбами мира.

Впервые робкое упоминание сатаны в иудейских Писаниях появляется после 520 года до н.э. (см. Книга Захарии). Во второй половине IV века до н.э. (многие исследователи считают форму, в которую облечены теологические мотивы пророчеств, характерной для эллинистического периода и на этом основании относят и пророчества к 3 в. до н. э.) появляется последняя редакция Книги Иова с упоминанием "сатаны", который "пришел меж сынов божиих", как отголосок персидского дуалистического мировоззрения. Сатана упоминается и в другом современном этому произведении - Хрониках (греч. Паралипоменон). (См. Примечание 13).

Вместе с этим, также не без влияния зороастризма, возникает и крепнет идея грядущего всеобщего "воскресения". Хотя предания о чудесном оживлении отдельных умерших существовали у евреев давно (3 Цар 17:17-24; 4 Цар 4:18-37; 8:1-16), вера во всеобщее воскресение (вставание) мертвых возникла уже в послебиблейскую эпоху. Правда, некоторые ветхозаветные пророки пользовались этим образом, имея в виду национальное возрождении Израиля. Известные пассажи Исаии: «оживут мертвецы Твои, восстанут мертвые тела!» (26:19) и Иезекииля, описавшего, как кости мертвых облекаются плотью и оживают (37:1-10), – всего лишь метафора, относимая к еврейскому народу, терпящему национальное унижение. Иезекииль поясняет: «кости сии – весь дом Израилев» (37:11). Однако по мере разложения родо-племенного общества, появления и развития индивидуальной морали подобные общенациональные символы вдохновляли людей все меньше. Верующие искали в пророчествах Исаии и Иезекииля надежду на личное избавление от смерти и тлена. Воскресение стало пониматься в буквальном смысле как возвращение к жизни умерших людей. Впервые эта мысль откровенно выражена в:

Даниил 12:2:
И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление.

Иисус Христос почти дословно воспроизводит это речение в Евангелии от Иоанна 5:29. Со времен Маккавеев (сер. II в. до н. э.) вера в воскресение мертвых была уже достаточно распространена среди иудеев и прочно укоренилась в межзаветной апокрифической литературе.

Иудаизм на исходе дохристианской эры

В тот день приступили к Нему саддукеи, которые говорят, что нет воскресения (Мф. 22:23).

Эта фраза из Евангелия от Матфея характеризует содержание официальной, жреческой иудейской религии – саддукейства, сохранившей верность каноническим религиозным установлениям. Саддукеи (Цадоким, Цедуким - иврит. "праведные"), возводившие свою родословную к мифическому священнику Садоку – см. 2 Цар. 15:24) - одно из главных религиозно-политических течений в Иудее 2 в. до н. э. – 1 в. н. э. Будучи ревностными почитателями Торы (Пятикнижия), канонизированной в 444 г до н.э., и выразителями интересов высшего священничества и аристократии, они отвергали веру в бессмертие души и воскресение из мертвых, видя в этом вымысел невежд-апокалиптиков, на основании того, что в Торе Бог не поведал Моисею ничего подобного, а "Второзаконие" запрещает что-либо добавлять к тому, что было "изложено" Моисею: "не прибавляйте к тому, что я заповедую вам, и не убавляйте от того" (Втор. 4:2).

С начала 2 в. до н.э. и до конца 1 в. н.э. как реакция на элитарность саддукейской религии появляется течение фарисеев (древнеевр. «перушим» – «обособившиеся»). Такое прозвание им дали их идеологические противники саддукеи. Фарисеи, претендовавшие на роль учителей еврейского народа, не считали себя отдельной сектой, но верили, что кроме "Писанной Торы" Моисею была открыта "Устная Тора". Знатоками Устной Торы считали себя мудрецы (позже их стали называть «рабби»), не являвшиеся священниками и происходившие из любого сословия (подобно библейским пророкам, которых фарисеи провозглашали своими предшественниками). После разрушения Храма (в 70 г н.э.) фарисеи положили начало раввинистическому иудаизму.

Вместе с этими течениями в иудаизме образовалось еще одно направление – ессеи. Ессеи практиковали обобществление имущества, отличались исключительным благочестием и нравственной чистотой, безбрачие ставили выше брака. Главное место в жизни ессеев занимали моральные ценности, они избегали клятв и не придавали особого значения жертвоприношениям. Хотя они ревностно исполняли обряды, представляется, что их целью было духовное совершенствование. Много внимания они уделяли проповеди, физической и духовной чистоте, омовениям и другим гигиеническим процедурам, которые считали связанными с духовной жизнью. Именно ессейство вместе с митраизмом (формой зороастризма) дало импульс появлению и развитию новой мировой религии – христианству.

Примечания

Примечание 1. "Каины" в той или иной фонетической форме встречаются в Библии как одни из главных действующих лиц в истории племен Израиля. Каиниты были в списке народов Ханаана, которым должен был наследовать Авраам. Они же потом предстают как часть колена Иуды, давшего второе название Израилю, а также еврейской религии (иудеи, иудаизм), или ближайшими их соседями. Каинитом был тесть Моисея (Судьи 1:16). Иаиль из той же книги Судей (4:11; 4:21), сыгравшая главную роль в борьбе израильтян с ханаанейским царем Сисарой, была женой кенеянина с характерным для каинитов именем Хевер. Хевер, как и иври (еврей) пишется с и произносится с придыханием. Это еще одно указание на близкое родство каинитов и евреев. Каиниты упоминаются также и как соседи израильтян (1 Самуил 15:6).

Примечание 2. В Ветхом Завете этот символ хаоса упоминается неоднократно, при этом для его обозначения используются такие термины как "змей", "дракон" или "чудовище", а также "Раав", "Левиафан" и "Море" (например, Пс. 73: 13-14; 88:10; Иов 3:8, где под "днем" следует понимать "Море"; Иов 41; Ис. 27:1; 51:9; Ам. 9:3). В Исх.15.8 в Песне Моисея есть такие слова: "От гневного дыхания Твоего взгромоздились воды, стали, как стог, струи, смёрзлись (от страха) пучины в сердце моря (Йаму)". С этим образом связан и "зверь" христианского Апокалипсиса, рассказ об уничтожении которого заканчивается весьма красноречиво: "и моря уже нет" (Откр. 21:1). Воля Господа непреложна (Иов 38.8-11): "И Я объявил о нем Мой закон, И поставил засовы и створки, И сказал: доселе придешь и не более, И здесь будет остановлена надменность твоих волн".

Примечание 3. Вероятно, гора эта отождествлялась со "святой горой Божией" Тира (Иез. 28:14) и с горой Сион (Пс. 47:3).

Примечание 4. В ставших впоследствии каноническими священных Книгах "Левит" и "Второзаконие" также полностью отрицается какое-либо посмертное воздаяние: "И придут на тебя все проклятия сии, и будут преследовать тебя и постигнут тебя, доколе не будешь истреблен, за то, что ты не слушал гласа Господа Бога твоего и не соблюдал заповедей Его и постановлений Его, которые Он заповедал тебе: они будут знамением и указанием на тебе и на семени твоем вовек." (Втор. 28:45-46 ), делая акцент на прижизненной коллективной ответственности за нарушение Закона.

Примечание 5. Ханаанская традиция поздней бронзы знала более одного вида захоронений. Кроме семейных захоронений в преимущественно естественных пещерах (в то время как израильтяне использовали искусственные, высеченные в скале, пещеры), на северных и прибрежных равнинах широко практиковались простые одиночные захоронения в грунтовых ямах, а на востоке Иорданской долины использовали выстроенные из кирпича камеры. Известны также погребения внутри городских стен (хотя и более редки по сравнению с предыдущим перидом). Есть также свидетельства захоронений в оссуариях и даже кремации.

Многообразие погребальных обычаев на столь ограниченой территории вероятно отражает присутствие разных групп населения с различными представлениями о загробной жизни. Если же мы обратимся к свидетельству Библии, то обнаружим, что она называет жителей равнин и побережья (практикующих одиночные погребения в простых ямах или склепах) ханаанеями. В то же время Библия называет жителей горных районов (где позже будет происходить и этногенез израильтян), практикующих коллективные погребения в пещерах (искусственных или высеченных в скалах) – амореями.

Таким образом, следует заметить, что погребальная практика израильтян, ведущая своё происхождение из традиций Ханаана поздней бронзы, вероятнее всего она связана с аморейской традицией. При этом следует отметить, что важная составляющая представлений израильтян о загробном мире, нашедшая своё отражение в израильской практике устройства в гробницах специального помещения для сбора костей умерших, и, вероятно, отражённая и в Библии (например Цар. 4 22:20, Быт. 49:29), не имеет аналогов в предыдущие эпохи.

Примечание 6. По еврейскому тексту вместо Ремфан, стоит: Кийюн, что значит Сатурн. Вот какова точка зрения Ф.Денио, опубликованная в журнале "The Old Testament Student" в 1886 г. Он предлагает читать Ам. 5:25 так: "Мне ли вы приносили жертвы и дары 40 лет в пустыне?".

В этом чтении данный стих гармоничнее сочетается с тем, что написано дальше – "Вы носили скинию Молохову и звезду бога вашего Ремфана, изображения, которые вы сделали для себя".

Примечание 7. Септуагинта - греческий перевод Ветхого Завета, евр. ТаНаХ'а. "Кумраниты", "кумранская община" – одна из сект ессеев, течения простонародного жесткого иудаизма, которая существовала на берегу Мертвого моря в Израиле в 60-е г.г. н.э. близ современного города Кумран. Перед очередным восстанием против римлян сектанты спрятали множество священных книг в 11 пещерах обрывистого русла реки Вади-Кумран, случайно найденых в 1947 году.

Примечание 8. Э. Тов пишет: «В гипотетическом оригинальном варианте, реконструированном на основе 4QDeut-j и Септуагинты, Песнь Моисея имела в виду собрание богов (Ср. Пс 82, 1Цар 22:19)*, на котором "Всевышний, Элйон, установил границы народов, по числу сынов Бога Эла". В следующем стихе подчеркивается, что Господь (евр. Яхве) взял Израиль себе. В предполагаемом первоначальном контексте Эл и Элион не стандартные имена Бога Израиля, а имена богов, известных также и в ханаанском и угаритском пантеонах. Вероятно, переписчика одного из ранних текстов, отраженного в масоретской традиции, самаритянском Пятикнижии, Таргумах, Пешите и Вульгате, смутила такая политеистическая картина, и он заменил "сынов Эла" на "сынов Израилевых", придав тексту иную направленность: Когда Всевышний дал уделы народам и разделял людей, тогда поставил пределы по числу сынов Израилевых. Сходное исправление можно увидеть и в другом месте той же Песни (масоретский текст при сравнении с 4QDeut-q и Септуагинтой в стихе 43), а также во всех текстуальных свидетельствах Пс 96:7** : "Воздайте ГОСПОДУ, племена народов, воздайте ГОСПОДУ славу и честь", при сопоставлении с предпологаемым (политеистическим) оригинальным текстом Пс. 29:1*** "Воздайте ГОСПОДУ, сыны Божии, воздайте Господу славу и честь". Пс.29, другие элементы которого также отражают ситуации и выражения, известные из угаритских текстов, рисует в этой связи политеистическую картину собрания богов».

Такую же корректуру, не искажающую смысла текста, вводит чтение перевода и Славянской Библии: «поставил пределы языков по числу ангелов Божиих». Однако редактор прото-масоретского текста, внося корректуру, меняет смысл: «поставил пределы народов по числу сынов Израилевых»****. Такое выражение выпадает из контекста 32-й главы Второзакония, где только после описания расселения народов указывается, что Господь нашел народ Израилев в пустыне и ввел его в землю обетованную.

В книге Судей существует специфический момент, иллюстрирующий этот фрагмент. "Итак Яхве Бог Израилев изгнал Аморрея от лица народа Своего Израиля, а ты хочешь взять его наследие? Не владеешь ли ты тем, что дал тебе Хамос, бог твой? И мы владеем всем тем, что дал нам в наследие Господь Бог наш". (Суд.11:23-24) – канонический синодальный перевод. Таким образом, как для Иеффая, так и для самого автора книги Судей, Хамос и Яхве – покровители народов, дающие им те или иные уделы земли и покровители, поставленные даже в один ряд.

* Адрессация цитат здесь дана по масоретскому тексту. В синодальной Библии им соответствуют Пс.81 и 2 Цар 22:19.

** Пс. 95 в синодальной Библии

*** Пс. 28 в синодальной Библии

**** Варианты известных написани Песни Моисея.

В Септуагинте, у Аквилы, у Климента Римского [ Послание Коринфянам, XXIX. ], у Сираха [Сир. 17:17], у Филона Александрийского [de post Ca*ni 25 De plant Noe 14] она звучит: «(по числу) ангелов Божиих (…)», в одном из вариантов Септуагинты (848 106c): «(по числу) сынов Божиих ( )». Но в самом древнем фрагменте, обнаруженном в Кумране (4Q Deutj), эта фраза составлена в соответствии с элохической традицией: «(по числу) сынов Элохим (…)».

Постановка вопроса:

Какой вариант Песни Моисея из "Второзакония" (32:8-9) можно считать более ранним:

а) Когда Всевышний дал уделы народам и разделял людей, тогда поставил пределы по числу сынов Израилевых. - «бне исраэль...», масоретский текст Второзакония и синодальный перевод;

б) «поставил (по числу) сынов Элохим (…)» - «бне элогим...», наиболее древний кумранский свиток (4Q Deutj).

Мнение Вадима Журавлева:

Все библейские тексты, найденные в Иудейской Пустыне можно разделить на несколько категорий, анализируя разночтения, которые в них содержатся.

Первая категория (их между 30% и 50%) - это тексты, близкие к масоретскому тексту, т.е. к современному официальному тексту иудаизма. Эти тексты называются протомасоретскими.

Вторая категория - прасамаритянские тексты, т.е. принадлежащие той традиции, которая в дальнейшем дала Самаритянское Пятикнижие.

Третья категория - тексты, близкие к тому, который лежал перед переводчиком, создавшим Септуагинту - древний греческий перевод.

Четвертая категория - тексты, традиция переписывания которых совпадает с собственно кумранскими текстами - т.е. текстами кумранской общины - Устав, Сыны света против Вынов Тьмы, и т.д.

И, наконец, пятая категория - все остальные тексты, которые не принадлежат ни к какой из ранее перечисленных категоий (их мало).

Большинство текстов написаны квадратным арамейским письмом, некоторые - палеоеврейским. В основном, конечно, палеоеврейские тексты относятся к пра-самаритянской категории (но не все).

Очевидно, что кумранские пещеры хранили не только тексты, созданные в Кумранской общине, но широкий спектр текстов, представляющий собой отражение того многообразия текстуальных традиций, существовавших в то время в Палестине. Из этих традиций до нас дошли (до кумранских открытий) только три - протомасоретская (как текст иудаизма), самаритянская и та, что легла в основу Септуагинты, но только в переводе на гречекий.

Фрагмент 4QDeut-j, не относится с четвертой категории, т.е. он не был написан кумранитами, а, скорее, принадлежит к третьей группе. Поэтому мы не можем обвинить кумранитов в создании чтения "бне элогим" (сыны бога) вместо "бне исраэль" (сыны Израиля).

Далее, как уже говорилось в статье, Септуагинта в этом месте имеет "ангелы Божии", а один из манускриптов имеет чтение "сыны Божии".

Теперь предположим, что первоначальное чтение - "бне элогим". После разделения протомасоретской традиции от той, что легла в основу Септуагины, один из переписчиков протомасоретского тескста, смущенный политеистической картиной, рисуемой Песней Моисея, исправил "бне элогим" на "бне исраэль", задав тексту совсем другую направленность. В параллельной традиции оригинальное чтение осталось, и "70 старцев" (легендарные переводчики с арамейского языка на греческий, создатели Септуагинты), следуя славной экзегетической традиции 3-2 вв до н.э. перевели "сыны бога" как "ангелы божии", а фрагмент 4QDeut-j донес до нас часть оригинала еврейского текста этой параллельной традиции.

Рассмотрим обратное предложение - чтение "бне Исраэль" - первично. Тогда мы вынуждены допустить, что после разделения двух традиций, один из переписчиков будущего оригинала Септуагины исправил "бне исраэль" на "бне элогим". Я не вижу причин для такого исправления - это не может быть случайностью, гармонизацией, антиполитеистическим исправлением, короче, такое исправление не подходит ни к одной из известных нам категорий изменений библйского текста. Поэтому такое предположение я считаю необоснованным.

Примечание 9. К Армстронг в «История Бога» пишет об этом псалме:
«Открыто взбунтовавшись против Собрания, во главе которого с незапамятных времен стоял Илу, Яхве обвиняет других богов в неспособности решить насущные общественные проблемы. Он олицетворяет новый, сострадательный дух пророков, тогда как Его "коллеги", очевидно, за все минувшие эпохи пальцем о палец не ударили ради утверждения справедливости и равенства. В прежние дни Яхве готов был признавать в них элохим, сынов Всевышнего, но теперь, когда боги окончательно доказали свою ненужность, они умрут, как простые смертные. Автор псалма не ограничивается угрозами смерти и заходит еще дальше: наделяет Яхве властью, принадлежавшей одному лишь Илу, у которого в Израиле, похоже, оставалось еще немало поборников.»

Примечание 10. Одна из надписей над рисунком читается так: "X, говорит к Yehal [el'el] и к Yo " *** и [к Z]: я благословляю Вас Яхве Самарийским и его Ашерой". В то же время Hadley (стр. 152 из работы "Культ Ашеры") считает, что надпись сделана позднее рисунка, и сомневается в правильности употребления предлога перед именем собственным, в этом случае грамматические особенности должны бы исключить значение слова "Ашера" как "супруга". В древности у семитов "ашеры" - деревянные столбы, символизировавшие живые священные деревья, тамариски, требинтные деревья. Каждый род и каждая семья имели своих домашних божков – терафим, небольших, довольно грубо сделанных статуэток.
Однако существуют и другие надписи с обращениями к Асират (Ашере). Также известно, что после падения Иерусалима под ударами вавилонских войск группа иудейских беженцев осела на египетском острове Элефантина, лежавшем возле первого порога Hила у Асуана. Они построили там общее святилище для Яхве и его супруги Астарты, выступающей под ханаанским именем Анат-Яху. Согласно ANET, p. 491, свидетельство еретического характера мы находим в одном из папирусов, где представлен список жертвователей храму и приносимых ими пожертвований. В итоговом расчете одна часть пожертвований отходит Яху (Yahu - так называли Бога Израиля местные евреи), другая - божеству с именем Ишумвефел (Ishumbethel), третья - божеству, носящему имя Анатвефел (Anathbethel). Второе из этих имен переводится как "имя дома Бога" Третье же имя либо соотносится с хананейской богиней плодородия Анат (Anath), либо переводится как "знак дома Бога" В другом документе упоминается имя Anath-Yahu. Соответственно, мы вправе предположить, что bethel здесь используется как божественное именование, эквивалентное Yahu. Существует еще один документ, в котором говорится уже о Herembethel, что можно перевести как "святость дома Бога"

Примечание 11. Данные археологии приводятся по книге теолога Дж. Эрнест Райт. "Библейская археология", а также по Зильберман М.И. "Религия Ханаана и Ветхий Завет. Гл.5" 

Примечание 12. Пояснения см. в статье "Вопросы датирования Жреческого кодекса и Второзакония".

Примечание 13. Талмуд приписывает авторство книги Хроник Ездре и Неемии: «Эзра написал свою книгу, а также генеалогии книги Хроник вплоть до своего времени... А кто затем завершил [книгу] Нехемии...» (ББ. 15 а). В действительности же стилистический анализ книги Хроник показывает, что она была написана позже книг Ездры и Неемии. В частности, начало указа декрета Кира, которое приводится в конце книги Хроник, заимствовано из Книги Ездры. Стилистика и лексика, а также арамейские языковые влияния сближают книгу Хроник с поздними библейскими книгами (Ездра, Неемия, Есфирь), со свитком Исайи из Кумрана и Самаритянским пятикнижием). С другой стороны, в книге Хроник совершенно отсутствует эллинистическое влияние. На этом основании книгу Хроник следует относить к персидскому периоду, скорее всего к 4 в. до н. э."

Несколько характерных примеров следов политеизма в Ветхом Завете

Книга "Бытие" (VI век до н.э.)

Стихи 1:26-27:
26 И сказал[и] Боги [Элохим]: сотворим человека по образу Нашему по подобию Нашему , и да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными, [и над зверями,] и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле.

Стихи 6:1-2:
1 Когда люди начали умножаться на земле и родились у них дочери,
2 тогда сыны Божии увидели дочерей человеческих, что они красивы, и брали их себе в жены, какую кто избрал.

Эти "сыны божии" также присутствуют и в Книге пророка Иова (IV век до н.э.):

"И был день, когда пришли сыны Божии предстать пред Господа; между ними пришел и сатана" (Иов 1:6, 2:1).

То, что эти "сыны Божии" – не люди, говорит и следующий отрывок у Иова гл.38:1-7:

"[Когда Елиуй перестал говорить,] Господь отвечал Иову из бури и сказал:
кто сей, омрачающий Провидение словами без смысла?
Препояшь ныне чресла твои, как муж: Я буду спрашивать тебя, и ты объясняй Мне:
где был ты, когда Я полагал основания земли? Скажи, если знаешь.
Кто положил меру ей, если знаешь? или кто протягивал по ней вервь?
На чем утверждены основания ее, или кто положил краеугольный камень ее,
при общем ликовании утренних звезд, когда все сыны Божии восклицали от радости?"
.

В современной трактовке "сыны божии" считаются ангелами, однако этиология указывает на вавилонское происхождение - именно такое определение дает вавилонский миф взбунтовавшимся богам, поскольку они действительно были сыновьями бога Абзу и богини Тиамат. Оборот "сыны Бога" являлся также обычным наименованием богов Ханаана в хананейском политеизме, поскольку там они действительно считались детьми Эла и Ашеры, и он был принят израильтянами для обозначения небесных воинств Бога.

В позднее время под "сынами Яхве" подразумевались уже сами иудеи:

"Вы сыны Господа Бога вашего; не делайте …" (Втор.14:1).
"…так говорит Господь: Израиль [есть] сын Мой, первенец Мой" (Исх.4:22), однако к упомянутой фразе из Книги пророка Иова такая трактовка неприменима (см. выше).

Юрий Клименковский
Научный консультант – Вадим Журавлев

http://svob.narod.ru/
Комментарии: 0