Scisne?

Апостол Павел, Тора и Израиль

# 14 Сен 2015 14:24:16
Louiza

Апостол Павел, Тора и Израиль

Несмотря на то, что Иешуа из Назарета считается центральной фигурой в христианстве, многие ученые полагают, что именно апостол Павел (Шауль из Тарса) сыграл наиважнейшую роль как в формировании новой религии в первые десятилетия ее существования, так и в последующем отделении христианства от иудаизма[1].Причиной этого является то, что Павел систематически пересмотрел центральность Торы, а также рамки «богоизбранного народа» и условия принадлежности к нему[ii].

О Павле мы узнаем из его собственных посланий и из Деяний апостолов, написанных евангелистом Лукой[iii]. Бóльшая часть Деяний посвящена Павлу и его миссии по распространению веры в Христа среди язычников, с момента его «обращения» и до его прибытия в Рим в начале 60-х гг. н. э. Большинство исследователей полагают, что между реальным Павлом (как он предстает в своих аутентичных посланиях) и «Павлом Деяний», было очень мало общего[iv]. Другими словами, Лука часто предпочитал изображать события и персонажей раннехристианской истории такими, каковы «они должны были быть», а не такими, какими они были на самом деле.

Павел родился в еврейской семье, проживавшей в городе Тарсе (на юго-востоке Малой Азии). Перебравшись в Иерусалим, присоединился к фарисейскому течению иудаизма. Он никогда не встречался с живым Иисусом, и вначале был противником христиан. Однако, когда он направлялся в Дамаск для преследования иудеохристиан, ему было небесное «откровение». Это событие описывается три раза в Деяниях, и между этими описаниями существуют многочисленные несовпадения, что в свою очередь свидетельствует о существовании различных версий о том, что Павел увидел и услышал в этот момент. Ясно то, что по убеждению Павла ему явился воскресший Йешуа (которого он впоследствии называет «Господь»), и велел ему проповедовать новообретенную веру по всему свету.

[1] Я называю раннее христианство «религией» за неимением более точного термина. При этом, разумеется, я не имею в виду, что уже во времена Павла можно говорить о движении, начатом Иешуа, как о «религии». Ни у кого из исследователей на данный момент нет сомнения, что Иисус оставался на протяжении всей своей жизни правоверным иудеем. И даже если Павел осознавал, что в рамках своей деятельности выходит за пределы традиционного иудаизма, никто из специалистов не полагает, что он сознательно отдавал себе отчет в том, что создает другую религию, отличную от иудаизма. Однако, см. К Галатам 1:13 и Филлипийцам 3:4-8, на основании которых можно заключить, что Павел понимал, что между его прошлой жизнью в иудаизме, и его настоящим во Христе, существует немалая разница.

[ii] О Павле и иудаизме написано море исследований. Среди наиболее важных: W. D. Davies, Paul and Rabbinic Judaism: Some Rabbinic Elements in Pauline Theology (London, 1948; frequently reprinted); idem, Paul: from the Jewish Point of View,” in W. Horbury, W. D. Davies, J. Sturdy (eds.), The Cambridge History of Judaism. Volume Three: The Early Roman Period (Cambridge, 1999), 678-730; K. Stendahl, “The Apostle Paul and the Introspective Conscience of the West,” Harvard Theological Review 56 (1963), 199-215. E. P. Sanders, Paul and Palestinian Judaism (Minneapolis, 1977); S. Sandmel, The Genius of Paul (Philadelphia, 1979 [1958]); A. F. Segal, Paul the Convert: The Apostolate and Apostasy of Saul the Pharisee (New Haven, 1990); D. Boyarin, A Radical Jew (Berkeley, 1994); J. G. Gager, Reinventing Paul (Oxford-NY, 2000).

[iii] В Новом Завете перу Павла приписываются 1-е Послание к Фессалоникийцам, Послание к Галатам, Послание к Филиппийцам, 1-е Послание к Коринфянам, 2-е Послание к Коринфянам, Послание к Римлянам, Послание к Филимону, Послание к Ефесянам, Послание к Колоссянам, 2-е Послание к Фессалоникийцам, 1-е Послание к Тимофею, 2-е Послание к Тимофею, Послание к Титу. Из них только первые семь считаются аутентичными, а остальные были написаны от его имени и после его смерти людьми, считавшими себя его учениками. Послание к Евреям также приписывается Павлу в Синодальном переводе, однако нет никакого сомнения, что Павел не является его автором. Деяния апостолов – это произведение, посвященное истории ранней церкви, написанное Лукой в дополнение к его Евангелию. Деян., по сути, являются вторым томом двухтомного труда об истоках и ранней истории новой веры.

[iv] В настоящий момент, это «общее место» новозаветной науки. См., напр. E. R. Goodenough (with A. T. Kraabel), “Paul and the Hellenization of Christianity,” in J. Neusner (ed.), Religions in Antiquity: Essays in Memory of E. R. Goodenough (Leiden, 1968), 23-68; H. Koester, Introduction to the New Testament. Volume 2. History and Literature of Early Christianity (2nd ed.; NY-Berlin, 2000), 105-149.

Караваджо. Обращение Савла по дороге в Дамаск. 1601
Караваджо. Обращение Савла по дороге в Дамаск. 1601

Последующие сведения о Павле, его миссионерской деятельности и развитии его воззрений на смысл пришествия Христа, христовой жертвенной смерти и воскресения и космическом значении этих событий, мы черпаем из его посланий, которые он писал членам основанных им общин. Павла интересовал не образ исторического Йешуа, реального еврея из Галилеи, а небесный «Господь», умерший за грехи всего рода людского, избавивший человечество от власти греха и смерти (равно как и Торы), и явившийся ему с небес по дороге в Дамаск. Очень быстро Павел осознал, что в его новой системе координат Тора утеряла свой смысл[v],более того – в его глазах она являлась помехой на пути к созданию однородных общин, в рамках которых евреи и неевреи были бы совершенно равноправными членами и общались между собой без каких-либо ограничений.

Однородности общин можно было бы добиться путем иудаизации христиан из язычников (именно так и считали оппоненты Павла)[vi], однако Павел настаивал на том, что неевреи не должны принимать на себя «бремя заповедей» иудейской Торы. Параллельно с этим, Павел напрочь отказывался примириться с тем, чтобы неевреи считались «второсортными» членами общин, и настаивал на разрушении каких-либо ограничений в общении между ними и евреями, верующими в Христа. Стоит отметить, что, вне всякого сомнения, большая часть иудеохристиан на первых порах продолжала соблюдать заповеди Торы как и прежде, и позиция Павла была в их глазах дикостью. В отличие от традиционных интерпретаций, современные ученые практически единогласно считают, что наибольшая часть полемики Павла в отношении иудаизма направлена в адрес других иудеохристиан, считавших, что язычники, обращающиеся в христианство, должны соблюдать Тору.

[v] Имеется в виду Тора как религиозная система, а не отдельные ее заповеди. Никто не спорит о том, что Павел продолжал подчеркивать важность отдельных частей Моисеева законодательства, таких, как сексуальная этика и т. д.

[vi] То, что верующие в Христа неевреи должны были обрезаться и соблюдать Тору (т. е., стать иудеями), вне всякого сомнения, полагали иудео-христиане, на которых Павел нападает в Послании к Галатам. Я также полагаю, что таковой была позиция авторов Евангелия от Матфея, и, возможно, автора Послания от Иакова.

Св. Павел в Листре. Карел Дуджардин, 1663, Амстердам
Св. Павел в Листре. Карел Дуджардин, 1663, Амстердам

Обычно при обсуждении теологических различий между христианством и иудаизмом большое внимание уделяется вопросу обожествления Христа. Не отрицая важности этой проблематики, следует обратить внимание на следующее: процесс обожествления Христа длился десятилетия, даже столетия; в первые декады существования христианства большинство христианских авторов придерживалось амбивалентных позиций в вопросе о божественной сущности Христа. Сам Павел, несмотря на то, что иногда применяет по отношению к Йешуа термины и эпитеты, обычно используемые в иудаизме только по отношению к самому Всевышнему, одновременно продолжает настаивать на том, что Бог – один. Поскольку у Павла отсутствует понятие о «триединстве» Бога (впервые эту концепцию, с трудом, начали формулировать только в IV в н. э.), то современные исследователи продолжают пытаться понять, что же он все-таки имел в виду. Так или иначе, с исторической точки зрения именно разрушение Павлом и его единомышленниками рамок еврейской общины и пренебрежение Торой (а не обожествление Христа) послужило главным катализатором разрыва между иудаизмом и христианством[vii].

Основным результатом успешной миссионерской деятельности Павла явился новый, созданный им социум[viii]. Как уже было сказано выше, в основанных им христианских общинах Павел настаивал на равенстве верующих в Христа евреев и неевреев, и на полноправной принадлежности вторых к «богоизбранному народу» –– посредством веры в Христа, без какой-либо связи с соблюдением партикуляристских иудейских законов[ix].В то время как традиционный иудаизм считал, что основой завета между Богом Израиля и Его избранным народом является Тора, Павел считал, что этой основой является Христос. Само собой разумеется, что при таком подходе для Торы не оставалось места, и она становилась излишней. Другими словами, своей деятельностью Павел создал альтернативу еврейскому национальному единству, а именно – христианские общины, члены которых продолжили применять по отношению к себе весь спектр терминологии, описывающей взаимоотношения народа Израиля с его Богом. Именно эта ситуация послужила основным катализатором становления христианства как самостоятельной религии отдельно от иудаизма. Но поскольку Павел также настаивал на преемственности между своими общинами и Израилем, последствия его теологии и практики для последующей истории отношений между иудаизмом и христианством были поистине катастрофическими.

Как уже было отмечено выше, для раннего христианства Павел скорее был исключением из правил, чем нормой. Иудео-христианская литература первых веков н. э. в основном относится к Павлу с неприязнью, и даже с открытой враждой[x]. Иудеохристиане, продолжавшие соблюдать заповеди Торы и остававшиеся частью народа Израиля, были скомпрометированы его стремлением стереть границу между евреями и неевреями, так же как и его пренебрежением Торой и еврейской традицией. Однако дальнейшее развитие христианства сложилось таким образом, что т. н. «павлинистическая» версия стала доминирующей и нормативной, в то время как другие течения либо исчезли, либо были подавлены церковными властями. Эта участь не миновала и иудеохристиан, которые, с одной стороны, занимали маргинальные позиции в еврейском обществе, а с другой – считались еретиками в глазах подавляющего большинства христиан.

[vii] См. M. Smith, “The Reason for the Persecution of Paul and the Obscurity of Acts,” in idem, Studies in the Cult of Yahweh (Leiden, 1996), Vol. 2, 87-94; E. P. Sanders, Paul, the Law, and the Jewish People (Philadelphia, 1985). О поклонении Йешуа в контексте древнееврейского монотеизма, см. L. W. Hurtado, One God, One Lord: Early Christian Devotion and Ancient Jewish Monotheism (2nd ed.; Edinburgh, 1998).

[viii] W. A. Meeks, “Breaking Away: Three New Testament Pictures of Christianity’s Separation from the Jewish Communities,” in J. Neusner and E. S. Frerichs (eds.), “To See Ourselves as Others See Us”: Christians, Jews, “Others” in Late Antiquity (Chico, Calif., 1985), 93–115.

[ix] Именно этой проблематике посвящено Послание к Галатам, одно из ранних писем Павла.

[x] G. Lüdemann, Paulus der Heidenapostel. II. Antipaulinismus im frühen Christentum (Göttingen, 1983).


Михаил ТувальМихаил Туваль

Историк-религиовед, PhD. Закончил Бар – Иланский университет по специальности «Востоковедение», а затем магистратуру в Еврейском Университете в Иерусалиме по специальности «Еврейская история периода Второго храма». Там же защитил докторскую диссертацию по древнееврейской истории. В течение трех лет был членом группы, изучавшей трансформацию античного иудаизма «из религии храма в религию общины» (Центр Схолион, Еврейский Университет в Иерусалиме). Два года занимался исследованием греческого языка евреев греко-римской диаспоры и их теологических взглядов. Преподавал в Еврейском университете в Иерусалиме на кафедре еврейской истории и в Школе Иностранных студентов им. Ротберга. Был в постдокторантуре при Университете г. Фрибура (Швейцария), а в настоящий момент занимается исследованиями при Университете Людвига-Максимилиана в Мюнхене (Германия). Автор книги From Jerusalem Priest to Roman Jew: On Josephus and the Paradigms of Ancient Judaism (Tübingen: Mohr-Siebeck, 2013). Научный редактор нового русского перевода и комментария четырех Маккавейских книг (Москва-Иерусалим: Мосты Культуры-Гешарим, в печати). В Израиле с 1991 г.
Только зарегистрированные пользователи могут создавать сообщения.
Вход, Регистрация.